「身法八要」淺解
“身法八要”最早見於成書在1853年~1880年之間的《廉讓堂太極拳譜》，是武禹襄1852年師從陳清平後，又經反覆演練及數十年的體驗和積累總結出的太極拳經典理論之一。武禹襄傳李亦畬之後，李家編撰成書得以流傳，一百多年來一直是太極拳修煉的行功準繩。但由於每位太極拳界對“身法八要”的解釋也不盡相同。筆者幸得吳、武二派太極拳的真傳，對“身法八要”的發展脈絡略知一二，又經十多年的修煉研究才對“身法八要”內涵稍有領悟。
一、前“身法八要”
前“身法八要”被李亦畬編創成一段七言四名詩歌，原文如下：“提頂、吊襠心中懸，鬆肩、沉肘氣丹田；裹襠、護肫須下勢，含胸、拔背落自然。”武式傳人對於“提頂”的詮釋，郝少如先生言：“頭勁正直，不低不昂，神貫於頂，提挈全身，謂之提頂。”吳文翰先生言：“將頭勁骨豎起，頭頂百會處若有一線上提，則可領起整個身體如懸空中。”閻志高宗師的弟子劉常春先生言：“稍微用意，神貫於頂，使頭勁正直，不能誤解為頭向上挺拔，勁項伸長。”吳式傳人多將“提頂”稱之為“頂頭懸”。吳英華先生說：“頂頭懸”在練拳中有三個要求，即“頭部要正直，但不能用力；頦部向內收縮，但不能僵硬；頸部要正直，但不能用力；頦部向內收縮，但不能僵硬；頸部要正直，但不能用力；頦部向內收縮，但不能僵硬；頸部要靈活。但不能晃動。”楊禹庭宗師的弟子王輝璞認為：“將”尾骶骨與鼻尖上下對成一直線“即可做到”頂頭懸”。
筆者系武式閻志高宗師一派的傳人，又是王輝璞先生的弟子。輝璞先生授拳時說：下頦一收，頂就自然提起來了，但陳明潔先生卻不說“提頂”，而反覆強調“提神”。近日劉常春先生向我傳授閻志高先師的內功心法時也再三說，打太極拳一定要提神。神為何物？神是不可觸摸的形而上的另類，只有以形而下的有形之物為基礎才可讓人理解信服。筆者經十多年的修煉體悟，認為：將“提頂”後移到“身法八要”的最後一項比較合適，因為只有將身體松沉到腳跟和腳掌上，把肩井穴沉落到湧泉穴上。你才能感覺到腳下有一股無形之力貫通週身，這時下頦自然會收，頸項自然會順，頂也就自然會提起，氣往下走，神往上領，虛領頂勁，實非有意去拔頸和提頂，而是太極拳的松沉之力作用的結果。否則難八虛靈之境。
至於“吊襠”一說，多解釋為“脊骨根朝前運動托起小腹，小腹有上翻之勢”（郝少如），或對“吊襠”的要求是：“會陰穴虛虛上提”（顧留馨），而閻志高先師在“後身法八要”中對“吊襠”的練法進行了修改。沈壽先生對“心中懸”的詮釋是：“提頂、吊襠就像一條無形的線，通過人體中心垂直地懸著”，從字面上解釋，這種說法沒有問題。但太極拳修煉講究的是體悟，竊以為：“心中懸”至少有二層內涵；一是太極拳以心行氣，要求不偏不倚，身和心均求正。二講“中氣”不可下陷和上浮，修煉太極拳時如中氣下陷人易消瘦，而“中氣”上浮則易肥胖，看似紅光滿面，但卻潛伏著糖尿病和高血壓的危機。“鬆肩”最忌壓肩，鬆肩要順著兩側45°斜下松落，將肩井穴張開，降氣於湧泉穴中。肘尖在沉落的同時，要有內收之意，使兩臂成外繃之勢。氣沉落的同時，要有內收之意，使兩臂成外繃之勢。氣沉丹田是內外兩家拳學的行功要則，戴家心意拳第四代嫡系傳人戴魁先生晚年曾對心意拳的身法概括為：“提頂、抱肩、虛心、實腹。”氣沉丹田既是虛心實腹的有效方法，又是修煉丹田內功的門徑，丹田內功的深淺便成了很多門派的拳家們衡量功夫高低的標準。太極拳的各個門派都編創有丹田功法，武式太極拳的李派傳人霍夢魁先師曾將丹田氣擬為一副磨盤，左右腰子為兩扇石磨，相對研磨旋轉修煉丹田氣。近年來有李派傳人挺著小腹左晃右晃地行功走架，自詡為正宗練法。其實各門各派修煉丹田功方法各異均無可厚非，獨太極拳不可。先不說近代那些大腹便便的太極名家的功夫和壽祿，讀一讀王宗岳先哲的拳論可知：“全身意在蓄神，不在氣，在氣則滯，尚氣者無力，養氣者純剛。”因為氣沉丹田，旋轉成球，即使修煉有成，也不過是後天之氣，非太極拳所求。太極拳之氣非有意沉氣可得，須身心松淨，神入虛靈之境後，有先天之氣或出現於湧泉、或命門、或夾脊、或印堂，均因人而論，無法先覺，如張三豐所言：無中生有。將神與先天之報融合後，可斂氣入骨，得骨陽後方能轉形換質，功臻大成。
閻志高先師於20世紀50年代在瀋陽授徒時，學員高雲武先生不解“裹襠護肫”的練法，便在飯莊設宴請教閻先生，不意閻先師知其企圖後卻拂袖而去。此事一直在奉天武林界流傳，這就更增添了太極拳學者對“裹襠護肫”的渴知。其實閻志高先師傳授的方法大同小異：如嬰兒之三角巾從臀部向上裹起，再與溜臀相結合，臀部的肌肉就會向下向左右兩側分掙將襠和大腿裹住，使兩胯不得散亂，襠勁撐圓，與《內功四經》中的“貼臀”相似。“護肫”還需獨武式太極傳人專練，而其他各派不取。肫乃胃也。郝少如的解釋是：“兩脅微斂，取下收前合之勢，謂之護肫。”閻志高先師在傳授的“後身法八要”中對“護肫”一說也有改動，竊以為“護肫”不可刻意求之，能鬆肩、裹襠，即有護肫之功效。
目前很多武式太極拳的傳人行功走架都不練“下勢”，而郝月如和郝少如二位前輩的拳照也是站著打拳。如果只求健身祛病，站著練拳無可非議，但要想練出真正的太極功夫，不“下勢”苦練絕難有成。楊跟楊少侯學拳時，是在八仙桌下走架。有人說“下勢”不利於放鬆，而太極拳求的就是一個松靜自然。須把自己約束在一個難松難順的條件下求順求松，最後才能練成遂順自然的太極功夫。有所謂武式太極拳家嫡傳者說：武禹襄、李亦畬及郝為真三代宗師教拳時都不講究下勢，所以“裹襠護肫下勢”不必強求。古人多穿長袍馬褂，授徒時不方便蹲身坐胯，但你不能說他們自己閉門練拳時也不下勢。從郝為真傳閻志高的太極樁功看，武式嫡傳對“下勢”的要求還是很嚴的，以劉常春先生這麼一位年愈77歲的老，現今演示時也要做到“胯與膝平”。“下勢”的高低是檢驗太極拳習練者功夫深淺的得重要標準。
近年來有李雅軒先生的傳人認為“含胸拔背”源於後人太極門的形意拳傳人，他們將形意拳的身法引進了太極拳中。其實不然，“含胸拔背落自然”這句歌訣出於廉讓堂的《太極拳譜》，沒有任何資料能證明李亦畬曾接觸過形意拳。戴家拳講究“身如石瓦、背如背鍋”，束身時要束胯抱肩、縮胸弓背，傳至李洛能的弟子們，山西和河北的形意拳家才有所改進，提出了“含胸拔背”的練法，各種內家拳的修煉都是還是略有不同。太極拳的“含胸拔背”與形意拳的練法還是略有不同。太極拳的“含胸拔背”必須與“頂頭懸”相結合才能練得順遂：先將下頦微收，膻中穴就會向下空洞的，自然會貼在背上，於是後背的雙肩之間自然鼓起有外繃之意，這就是所謂的“含胸拔背”。這項身法如修煉得法可達到內家拳的“虛心實腹”和郝少如先生所說的“斂氣入骨”等功效。“落自然”這三個字應該是太極拳行功走架的最高境界，以松靜求自然，乃太極拳所追求之一貫大道。
二、後“身法八要”
2001年遼寧人民出版了閻志高先師的弟子劉常春先生所著的《武派太極拳》一書，這是首次向武學界比較系統地介紹20世紀初名震華夏的內家拳大師的太極拳法和劍術，使人們見識到與目前流行的武式太極拳迥然不同的拳架和練法。劉常春先生的專著中披露了部分鮮為人知的本門不傳之密，如太極樁法和五行功及行功走架的一些獨特的方法，對“身法八要”也有與眾不同的詮釋，根據閻志高先師的手抄本拳譜《永年縣郝為真師太極拳行功歌》提出了“後身法八要”的理念。閻先師的手抄本原文如下：“提頂掉襠心中懸，鬆肩沉肘氣丹田。裹襠護臀須下勢，含胸拔背落自然。”後“身法八要”與前“身法八要”的不同之處是“護臀”與“掉襠”，閻先師傳授的“護臀”是指“臀部松沉自然的前合內斂。”與當代太極拳技術中的“收臀”很相似，而對於“掉襠”則提出了與“吊襠”沒有任何相通之處的內涵：“掉襠必須是以腰為宰，以脊柱為軸心，以身帶動四肢而轉換掉轉方向。”筆者以自身的修煉體悟認為，鑒於閻志高先師不主張“襠部上提，二陰內收”，而“提肛和二陰內收是意識過強所致，這種做法脫離了‘道法自然，而順其自然’的太極拳練功要求”。因此“掉襠”還應該有另外一層練法，即襠部松沉，以求虛圓，與提頂相系，一線貫通，將中脈抻直。而將“會陰”鬆開則有利於打通會陰穴，從而奇經八脈均能達到修道的要求。
閻志高先師（1882年~1961年）17歲拜入郝為真的門下，後畢業於保定武備學堂，其文化修養、武學根基和社會地位在郝先生的門徒中堪稱翹楚。1928年以前他一直游戈於京津武林界，經常回永年向恩師請益，因此後“身法八要”並非是閻先師的個人臆想，應該有郝為真宗師對太極拳學的發展和創新的結晶，現輯二則以助眾學：（一）“松字解：精神 內斂，肌肉放鬆，由松人靜，積柔成剛，內剛外柔，剛柔相濟。”（二）“太極拳力與氣：脫體力，生神力，非為無力；除濁氣，換清氣，非為無氣。”
三、體悟的層次
修煉“身法八要”應遵循“知規矩、守規矩、破規矩”的程序進行。先將週身松沉下來，再把腳與地面打通，能體會到腳下之力後，再按“身法八要”的要求將週身貫通。“身法八要”是一個完整的功法，不可顧此失彼，求一而廢其他，更不能用意過度造成週身僵硬，用意要在有意與無意之間，吳式太極拳門內有關於“身法八要”修煉的明訓是正確的，即所謂“先實丹田氣，次領頂頭懸”。習拳者可依法實修。但修煉者不可輕求“丹田氣”，因為先天一氣並非是能求到的，雖然先賢將兩胯比喻成兩片合在一起的石磨，相對研磨旋轉可得氤氳二氣，但也必須是在意定神閒的狀態下自然得道，千萬不可用意追求。有關這一點，閻志高先師的遺訓早有手書明示：“修煉順序：以力生血，以血化精，以精化氣，以氣歸神，此中不祗有甘苦可言，直有生死之險矣。學者可於力上求，無輕向氣上覓，一人歧路戕生堪虞。古人之不輕傳人，匪吝也。不忍以愛人之術而殺人耳。無明師真訣，切不可盲從冒險。”望學者慎重。
標籤：【淺解】、【身法八要】
相關資源：
- 版權聲明：本站原創文章，由admin發表在中華武術分類下，於2019年05月06日最後更新
- 轉載請註明：「身法八要」淺解 | 養生知識網 +複製鏈接