太極拳 養生與保健
太極拳以道家哲學、中醫術、陰陽學、力學等理論基礎，精氣神統修煉通過調心、調身、調息，對人的生理、心理進行調節，使之達到合理自然協調統一。對健身養生有重要的作用。
王宗岳《太極拳論》有言：“太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也”，幾句話是《太極拳論》之總綱。無極生太極，太極生萬物，人是萬物之一，也必遵循太極運行變化之理，練習太極拳也就要以太極的原理來指導實踐。
練習太極拳，核心是“以心行氣。以氣運身。”所謂“心”，按現代語言可稱作“意”。“氣”是指“內氣”、“元氣”。意思是練太極拳應當在心意上下功夫，“要用意引導形體，先在其心，後在其身。”
太極拳的套路、推手、散手以及器械演練，皆是心意引導所致，是心意的外在表現形式，心有所想。體有所做。抓住“要在心意上下功夫”這核心，練太極拳才能做到身心兼修。“用意不用力”，“以心行意、以氣運身”，在意識的引導下做到“松靜自然”。
習太極拳者，首需明松柔、虛靜、中和之理。必以松柔為基礎，松而不懈，緊而不僵。要知一分松柔便少一分僵硬，少一分僵力便增一分內力。練太極拳時，全身各個關節要處處鬆開，筋膜拉長，雖極其柔軟但所蘊藏的內勁使人感覺剛柔相濟。
渾厚無間，唯此才能牽動四兩撥千斤。故不可謂之柔，也不可謂之剛，網9柔渾然一體，渾於無跡也，方可謂之太極。按以上要求練太極拳，練到一定時間，四肢未梢產生麻脹的內氣充盈之感，這是體內行氣的表現，是培養元氣、疏通經絡、補氣生血之過程。
亦是內力增加的體現。持之以恆，最終可練出圓滿內勁。即體內一派純真中和之氣。練拳須以松柔虛靜為本，隨著習拳者年齡的增長，此中養生保健之功效便越顯著。
若不明松柔之理，在練拳或推手中四肢僵硬，不能完全松柔走化，或僅靠一些技巧或運用後天拙力。待年老力衰之後，體內濁氣上升，清陽不振，易犯頭重腳輕之疾。
悟太極之道，明松柔虛靜之理，最終培養出中和之氣，就必須在整體上下功夫。太極拳是一項整體運動，在松柔的提下一動無有不動。
首先要把人體從頭至腳各部關節（頸、脊、尾、肩、肘、腕、胯、膝、踝）鬆開（干太極推手過程中，在對方相當壓力之下，仍能保持各個關節鬆開，才是所需的松柔），並要求溜臀、裹襠、收腹、吸腹股溝、含胸、拔背、松頸、扣肩、虛靈神項、中正安舒。
用這樣的身形練拳，可使氣機在經絡中加暢通無阻，循環無端。練拳時特別要注意命門穴要有微向後撐之意，形成前後對撐之勢，帶動兩胯微微旋轉，身形保持中正，才能支撐八面，旋轉自如。
而且腰（命門）是上下銜接之關鍵。命門者，生命之門戶。真陰真陽所居之處，乃原氣之所在，為太極之樞紐。故《十三勢歌訣》說“命意源頭在腰隙、刻刻留心在腰間”。
在太極拳整體運動轉換過程中必須做到上下相隨，內外相合。連綿不斷。使全身所有內外組織器官都在進行有機協調地運動。再與呼吸吐納，神意內守結合，體會太極陰陽之變化，使全體上下、左右、前後，以及手足腰胯旋轉運動皆符合太極之理。使自身達到內外合一，神氣合一，從而產生純真中和之內氣。
先人曾云：打拳以調養氣血，呼吸順其自然，掃除妄念，卸盡濁氣，先定根基，收視返聽，含光默默，調息綿綿，操同內守，注意玄關，功久則頃刻間水中火發，雪裡花開，兩腎如湯煎，膀胱似火燒，真氣自足。
任督猶車輪，四肢若山石。無念之發，天機自動。每打一勢，輕輕運行，默默停止，惟以意思運行，則水火自然混融。用功日久，週身混沌，極其虛靈，不知身之為我，我之為身，亦不知神由氣生，氣自有神，週身中正，不思而得，不勉而中。
不知所以然而然，亦不知任之為督，督之為任，中氣之所以為中氣也。時措成宜，自然合拍。此言任督之降順逆，佐中氣以成功。氣動由腎而生，靜乃歸於腎。一呼一吸，真氣之出入，皆在於此。
相關資源：
- 版權聲明：本站原創文章，由admin發表在中華武術分類下，於2019年06月20日最後更新
- 轉載請註明：太極拳 養生與保健 | 養生知識網 +複製鏈接