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太極拳 養生與保健

2019年06月20日 中華武術 暫無評論 閱讀 8 ℃ 次

太極拳以道家哲學、中醫術、陰陽學、力學等理論基礎,精氣神統修煉通過調心、調身、調息,對人的生理、心理進行調節,使之達到合理自然協調統一。對健身養生有重要的作用。

王宗岳《太極拳論》有言:“太極者,無極而生,動靜之機,陰陽之母也”,幾句話是《太極拳論》之總綱。無極生太極,太極生萬物,人是萬物之一,也必遵循太極運行變化之理,練習太極拳也就要以太極的原理來指導實踐。

練習太極拳,核心是“以心行氣。以氣運身。”所謂“心”,按現代語言可稱作“意”。“氣”是指“內氣”、“元氣”。意思是練太極拳應當在心意上下功夫,“要用意引導形體,先在其心,後在其身。”

太極拳的套路、推手、散手以及器械演練,皆是心意引導所致,是心意的外在表現形式,心有所想。體有所做。抓住“要在心意上下功夫”這核心,練太極拳才能做到身心兼修。“用意不用力”,“以心行意、以氣運身”,在意識的引導下做到“松靜自然”。

習太極拳者,首需明松柔、虛靜、中和之理。必以松柔為基礎,松而不懈,緊而不僵。要知一分松柔便少一分僵硬,少一分僵力便增一分內力。練太極拳時,全身各個關節要處處鬆開,筋膜拉長,雖極其柔軟但所蘊藏的內勁使人感覺剛柔相濟。

渾厚無間,唯此才能牽動四兩撥千斤。故不可謂之柔,也不可謂之剛,網9柔渾然一體,渾於無跡也,方可謂之太極。按以上要求練太極拳,練到一定時間,四肢未梢產生麻脹的內氣充盈之感,這是體內行氣的表現,是培養元氣、疏通經絡、補氣生血之過程。

 

亦是內力增加的體現。持之以恆,最終可練出圓滿內勁。即體內一派純真中和之氣。練拳須以松柔虛靜為本,隨著習拳者年齡的增長,此中養生保健之功效便越顯著。

若不明松柔之理,在練拳或推手中四肢僵硬,不能完全松柔走化,或僅靠一些技巧或運用後天拙力。待年老力衰之後,體內濁氣上升,清陽不振,易犯頭重腳輕之疾。

 

悟太極之道,明松柔虛靜之理,最終培養出中和之氣,就必須在整體上下功夫。太極拳是一項整體運動,在松柔的提下一動無有不動。

首先要把人體從頭至腳各部關節(頸、脊、尾、肩、肘、腕、胯、膝、踝)鬆開(干太極推手過程中,在對方相當壓力之下,仍能保持各個關節鬆開,才是所需的松柔),並要求溜臀、裹襠、收腹、吸腹股溝、含胸、拔背、松頸、扣肩、虛靈神項、中正安舒。

用這樣的身形練拳,可使氣機在經絡中加暢通無阻,循環無端。練拳時特別要注意命門穴要有微向後撐之意,形成前後對撐之勢,帶動兩胯微微旋轉,身形保持中正,才能支撐八面,旋轉自如。

而且腰(命門)是上下銜接之關鍵。命門者,生命之門戶。真陰真陽所居之處,乃原氣之所在,為太極之樞紐。故《十三勢歌訣》說“命意源頭在腰隙、刻刻留心在腰間”。

在太極拳整體運動轉換過程中必須做到上下相隨,內外相合。連綿不斷。使全身所有內外組織器官都在進行有機協調地運動。再與呼吸吐納,神意內守結合,體會太極陰陽之變化,使全體上下、左右、前後,以及手足腰胯旋轉運動皆符合太極之理。使自身達到內外合一,神氣合一,從而產生純真中和之內氣。

先人曾云:打拳以調養氣血,呼吸順其自然,掃除妄念,卸盡濁氣,先定根基,收視返聽,含光默默,調息綿綿,操同內守,注意玄關,功久則頃刻間水中火發,雪裡花開,兩腎如湯煎,膀胱似火燒,真氣自足。

任督猶車輪,四肢若山石。無念之發,天機自動。每打一勢,輕輕運行,默默停止,惟以意思運行,則水火自然混融。用功日久,週身混沌,極其虛靈,不知身之為我,我之為身,亦不知神由氣生,氣自有神,週身中正,不思而得,不勉而中。

不知所以然而然,亦不知任之為督,督之為任,中氣之所以為中氣也。時措成宜,自然合拍。此言任督之降順逆,佐中氣以成功。氣動由腎而生,靜乃歸於腎。一呼一吸,真氣之出入,皆在於此。

標籤:【保健】【養生】、【太極拳】


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